金刚上师与灌顶

笨笨猪1

金刚上师与灌顶
慈诚罗珠堪布开示
　　今天作一个简略的开示，讲金刚上师和灌顶。在藏地，人们对金刚上师与灌顶的意识个别没有太大问题。但是目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知存在十分重大的问题。很多人因为缺乏这方面的常识，所以盲目地依止一些金刚上师，而后盲目地接收一些灌顶，结果造成不好的成果，这是比拟广泛的景象。其效果波及到方方面面，但重要有二，一、是那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一个大问题；二、这些现象对于全部藏传佛教及密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人对藏传佛教发生曲解。所以我们要讲这两个问题。
　　一、金刚上师
　　是不是从藏地出来、穿藏红色僧装的人都具足了金刚上师的条件？或者存在活佛、堪布等名字的人是不是都是金刚上师？都不一定。今天，我们就来讲一讲什么样的人可以做金刚上师，同时，再讲讲做小乘和大乘显宗上师所要具备的条件。
　　1．为什么要择师
　　有些人兴许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但是你们会依止金刚上师，那时就要依止一位真正的金刚上师。因为，依止上师是刚开端学佛时一个异常主要的问题。如果不正确地依止上师而走错了路，就挥霍了这瑰宝人生。人的生命原来就很短暂，在这短暂的毕生中，遇到正法很难，之后碰到真正的善知识――金刚上师就更难，尔后能依止金刚上师如理如法地修行更是难上难，所以要想学正法就有一系列的艰苦。我们学佛就要学一个正规的法，要走一条正规的道路。
　　佛教就象一个超级市场，其内容非常丰盛。如宁玛巴的《大幻化网》里讲，佛法可分为五乘。第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘；第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法、缘觉的法，佛教里也有；若想修大乘显宗的法或者密乘的法，佛教里还是有。超市里有很多货色，自己可以随便选购。同样，佛教里从世间法到最高峰的无上大圆满，有一层一层的许多修法，其中抉择哪一个，是由自己决议的，这是每个人的自在。诸佛菩萨虽然盼望大家都修解脱法，不要去寻求人天福报，但这只是他们的冀望而已。他们既不会委曲所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。由于众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。恰是因为这个起因，释迦佛才会一转、二转、三转****，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生，佛也不会说那么多的法了。
　　如太虚老和尚倡导的世间佛教，也不代表整个佛法。他们主意树立慈悲机构、承办社会福利，辅助人或动物解决一些事实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为，因为大乘菩萨非但不排挤而且十分惊叹除了传法和劝人修行以外的、其它利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行动还是世间法，要害是由自己的发心（念头）决定。
　　现在很多居士自称是学佛的，但实际上，他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至乡村里的老太婆，很多居士都是修人天福报的。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？都是为了健康长命、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢？佛没有这样做过。我们都晓得，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安泰。这样的“学佛”更应当叫学法。梵文的法（Darma），中文译音为达摩，其意很广，包含世降生间一切法。在修持正法上讲，“法”拥有度众生的能力，可直译为“持”，即捉住的意思。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具备“法”的意思。由此可见，只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在，很多自称学佛之人都是这样发心的。
　　在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相称一部门人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处置一些家务事没有很大差异。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，同样都是为了自己。
　　只有剩下的一局部人才是真正在考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求得意，毋庸专门求得（种谷喻为菩萨行六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比方是，烧火做饭可得饭，火起而烟天然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这是什么意思呢？固然人的能力是有限的，但不论你的才能怎么，假如你真正可以放下自己（不要说现世生涯上的问题，甚至后代的解脱也不去管它），依据自己的能力，只是二心一意、无前提天时益众生，那自己的事情怎么办呢？自利之事不须要专门去做，会不求得意。实在，只是我们放不下罢了，如果放得下，就不必专门做。对此，有一个很好的例子能够证实。我们众生从无始以来，生生世世流转循环，无论做高尚的帝释天王，仍是转生为微践的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己盘算，素来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么成果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生逝世时仍然空手而归，当前也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的所有都放下了，没有去管自己，只是专心一意好处众生，正如佛的广传里所记录的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身材甚至性命，更不要说其它的。他没有管一己之事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经美满了。所以能够放下就会跟佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正可能学到大乘佛法的人较少。但这只是从外现上得到的论断，所以有可能是不正确的。
　　凡只斟酌本人的摆脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的途径；但凡考虑其余人的解脱，不要说闻思修，即便表面上是造罪，也是积聚成佛的资粮。佛经里有很多这样的公案。我们常常为了自己去放生、修法……，名义上做得十分好，但实际上，咱们从基本上已经错了。
　　是不是为别人着想的所有事件都是处死呢？不必定。社会上确切有良多仁慈的人，每当见闻他们的业绩时，我觉得无比愧疚。他们也不是学佛人，也不说为了度化众生而成佛，然而他们做得那么好，这是我们引人注目的。而我们每天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？
　　总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是准确的路，是我们要走的路，是菩提之路。
　　这样的路我们该如何走呢？我们需要一个人的领导，才干顺利地走上菩提道。例如世间的学识，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很屡次，只是当初想不起来了，然而，现在只学其中一种，尚需一位老师的引诱，否则难以学会。放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯了的。今天，佛请求我们把无始以来始终做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多灾啊！这确定要有善知识给予赞助能力办到。所以，取舍金刚上师和气知识特殊重要。
（未完待续）