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说到这其中所涵盖的思维意思,那就须要多做些解释了。
世界上最柔的货色莫过于水,然而它却能穿透最为坚挺的东西,不什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。
“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:
也就是说水老是停留在人所讨厌,所厌恶,所不爱好的地方。有一句话叫人往高处走,水往低处流。人所恶的是什么呢?是低位,是居于别人的下位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位,也就是讲的是谦虚谨慎。所以你岂但要赞助别人,不请求回报,还要坚持谦虚谨严的立场,不要以为人家受了你的恩情或者辅助,你就踌躇满志,自认为了不起了。
这些最好的处世办法就象水一样,水是怎么的呢?水善利万物,也就是水能给万物带来好处而不争,争就是争利益,所以水善利万物而不争,就是帮助别人而不要求回报,可以就义本身,化成各种状态,变成各种角色来帮助别人而不计较得失。
上善若水,上善就是最好的善,即最好的行动,最好的做事方式,最好的做人品格。
“上善若水。水善利万物而不争,处世人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫纤弱于水,而攻刚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。”
不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们晓得了“不言”的教诲,“无为”的利益。
所以咱们做人,做事要像水一样,要多斟酌别人的好处,不要计较个人的公正与得失,同时能谦虚善学,不耻下问,放低本人的身份,调剂自己的心态,不计较金钱、声誉等人间间空幻的光环。
老子还说:“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也。水几于道;道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也……
然而老子认为这还不够。老子接下去说,处众人之所恶。
它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所厌恶不喜欢的地方,所以它亲近于道。上善的人寓居要像水那样安于卑贱,居心要像水那样深厚,交友要像水那样相亲,语言要像水那样真挚,为政要像水那样井然有序,办事要像水那样无所不能,行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有懊恼。
假如能做到这些你就“多少于道”。也就是取得了濒临于“道”的处世方法了。
“上善若水”的字面含意是:最高的善像水那样。
【我的懂得】
而且往往最龌龊的地方都有水,传染终极也只能靠水去化解,最后变成污水。这些都是人所不乐意处得地方。良多人都盼望至高无上,把别人踩在脚下,不违心居下位,不乐意去做一些很累,很脏,很苦的事件。这样就无奈到达“上善”的境界。
“道”是发生天地万物的总本源,是先于详细事物而存在的东西,也是事物的基础法则及其根源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最靠近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利。它避高趋下,因而不会受到任何妨碍。它能够流淌到任何处所,滋养万物,洗涤污淖。它处于深潭之中,名义明澈而安静,但却深不可测。它源源一直的流淌,去造福于万物却不求回报。这样的德行, 乃至仁至善……
他以为上善的人,就应当象水一样。水造福万物,滋润万物,却不与万物争高低,这才是最为谦逊的美德。江海之所以可能成为所有河流的归宿,是由于他擅长处在下游的地位上,居下位,所以成为百谷王。
【具体说明】
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